Англиканство

Средневековье – большой и необычайно интересный период в истории западноевропейской цивилизации, по продолжительности сопоставимый с непосредственно предшествующей ему античностью. Разделяющие их вехи – крушение Римской империи, великое переселение народов, торжество варварских государств, поглотивших освободившееся политическое и культурное пространство. Но, пожалуй, самым главным моментом в развитии Средневековья стало торжество христианства, распространившееся в сравнительно короткий срок почти по всей территории Европы.

У «классиков марксизма-ленинизма» взгляд на рассматриваемый период лежал всегда в свойственной им обличительно-ругательной плоскости. «Средневековье развилось на совершенно примитивной основе. Оно стерло с лица земли древнюю цивилизацию, древнюю философию, политику и юриспруденцию, чтобы начать во всем с самого начала. Единственным, что оно заимствовало от погибшего древнего мира, было христианство и несколько полуразрушенных, утративших всю свою древнюю цивилизацию городов». Это известное высказывание Ф. Энгельса нуждается в существенных поправках. Культура европейского средневековья не примитивна, она просто другая. Для ее адекватной оценки привычные марксистские критерии принципиально не пригодны. Хотя совершенно верно звучат слова Энгельса о роли христианства (хотя сам он этого конечно и не подозревал): оно действительно было связующим и возрождающим элементом, который пришел в мир средневековья из античного мира.

Именно христианство, а не пресловутая феодальная формация, дало мощный импульс к развитию нового периода в истории человечества, именно оно запустило этот сложный процесс. Долгое время с «легкой руки» марксистских идеологов Средние Века представлялись как времена «темные, невежественные», с «торжеством схоластики и извечным господством Церкви». Такой подход к истории не замедлил сказаться на состоянии советской историографии по проблемам Средневековой Церкви. Привычка смотреть на исторический процесс, как на смену «общественно-экономических формаций» с присущими им «способами производства» привела к тому, что в довольно обширной литературе по проблемам медиевистики совершенно не уделялось внимания изучению Истории Христианской Церкви. Кроме трудов дореволюционных ученых в советское время вообще не было работ, посвященных истории Церкви.

И это естественно: октябрьский переворот среди других, далеко идущих последствий повлек за собой и кардинальную переориентацию в выборе тем исторических исследований. На первый план выступила история революционного движения, история социальных отношений, история экономики.

История религии, казалось бы, также была в поле зрения советской исторической науки. Существовали даже якобы центры её изучения, , такие, например, как Музей истории религии и атеизма АН СССР, специализированный институт в системе Академии общественных наук при ЦК КПСС. Однако те проблемы, которые не были предметом серьезного исследования, в силу идеологических заказов и социальных наслоений в работах обобщающего характера трактовались крайне сжато и субъективно, более того, долгие годы насаждалось обличительное отношение ко всякой религии, в том числе и к истории Западного Христианства.

В наши же дни, в виду сложившейся пагубной историографической ситуации, интерес молодого поколения историков к такой проблеме, как состояние Церковного организма Средневековья во всем его многообразии и великолепии, может помочь заполнить этот огромный пробел в исторической науке. . Проблемы Истории Церкви должны занять достойное и законное место среди других широко изученных процессов развития европейских цивилизаций. "В противном случае получается, что у нас вообще нет прогресса в научной деятельности, только социум и бесконечные формации". Именно этого не понимало большинство исследователей в советской историографии, «но ведь незнание реальной церковной истории приводит к неспособности жить в сегодняшнем дне, не убегая в утопию – марксистско-ленинскую и коммунистическую» , что, к сожалению, безостановочно происходило на протяжении десятилетий, нанося непоправимый вред исторической науке. В итоге «с парохода современности» был варварски сброшен целый пласт истории, именуемой обычно под названием Истории Христианской Церкви. Он был предан забвению, глумлению и наглым издевательствам.

Открываемая моими стараниями серия статей по исследованию проблем Истории Церкви начинается с истории распространения христианства на Британских островах. Уже здесь проявляется исключительно благоприятное, облагораживающее и нравственно-культурное влияние организма Церкви, как на апостолов и проповедников Веры в этом крае с одной стороны, так и на полудикарское сознание вчера еще языческих масс местного населения – с другой.

Очевидно, что церковная история во всем ее многообразии и великолепии постоянно оказывает самое активное, деятельное и прямое влияние на историю светскую. Такой облагораживающий синтез эпохальных процессов, отражавших становление и развитие христианской цивилизации на обширных пространствах средневековой Европы, в очередной раз доказывает неразрывную связь церковной и светской истории.

ГЛАВА I. Распространение Веры в бриттский период

And did those feet in ancient time
Walk upon England's mountains green?
And was the holy Lamb of God
On England's pleasant pastures seen?
Бродили ли в древности эти стопы
По английским зеленым горам?
И был ли Святой Агнец Божий
Виден на славных пастбищах Англии?
Вильям Блейк

§ 1. Периодизация христианской Церкви

История Великобритании немыслима без истории распространения христианства на этой самой западной части Европы, привлекавшей внимание соседей еще с древнейших времен. Первое упоминание о Британских островах встречается уже у Аристотеля: "За Геркулесовыми столбами океан обтекает вокруг земли и на нем находятся два очень больших острова, называемых Британскими: Альбион и Иерне, лежащие за областью кельтов". Прошло только четыре столетия, и мир озарился благовестием Христовым, которое в скором времени коснулось и этого, как представлялось, самого отдаленного края земли.

Этапы распространения христианства на Британских островах совпадают с периодами их гражданской истории: бриттским (с I по V в. по Р.Х.), англосаксонским ( с V по VIII в. по Р.Х.) и норманнским (с IХ в.). В основном христианское просвещение Англии, Ирландии и Шотландии было завершено в конце англосаксонского периода.

§ 2. Римское владычество.

Первое проникновение христианства Великобритания, самая отдаленная окраина запада, становилась пределом переселения племен с востока и севера. Возможно, первоначально остров заселяли племена, родственные иберийским. Впоследствии там появились кельты, ассимилировавшиеся с местным населением. По всей видимости, кельты переселялись на остров несколькими волнами; последнее такое переселение произошло в I в. до н.э. когда в Британию переселились представители племени белгов. . К тому же периоду относится первое соприкосновение Британии с Римской Империей – вторжение Юлия Цезаря в 55 году до Р.Х. Расширение власти Рима при императорах Клавдии, Адриане, Антонине Пие, Септимии Севере и Констанции Хлоре стабилизировало обстановку и приостановило переселение в Британию племен как с континента, так и из Ирландии. Но когда в 410 году власть Рима над Британией прекратилась, на её берегах снова поселились чужеземцы: сначала пришельцы из северной Германии и Дании – англы и саксы, затем – норманны.

Сведения о начале распространения христианства на Британских островах очень скудны. Существует несколько преданий о первом обращении их обитателей апостолами: Павлом, Симоном Зилотом и Аристовулом. Свидетельство святого Климента Римского о путешествии апостола Павла на окраины запада вызвало предположение о его проповеди и на Британских островах. Другое предание связывает косвенным образом британское христианство с апостолом Павлом. Апостол обратил британца Брана, который был оставлен в Риме заложником вместо своего воинственного сына Каратака. Освободившись, Бран вернулся с благовествованием на родину. Церковное Предание утверждает, что первым просветителем Британии был Иосиф Аримафейский.

Несмотря на то, что письменные свидетельства о раннем распространении христианства на Британских островах отсутствуют, можно указать его основные направления. Колонизация Британии Римом, введение ее как римской провинции в круг эллинистической культуры оказали влияние на христианское просвещение. Существует предположение, что во время суровых гонений на христиан в Галлии в 177 году некоторые из них нашли прибежище на Британских островах. Итак, свет веры Христовой проник сюда из Галлии или непосредственно из Малоазийских Церквей. Посредниками в распространении христианства были римские легионеры, частично набиравшиеся на востоке, гражданские чиновники, разъезжавшие по империи, многочисленные купцы, удовлетворявшие нужды кельтов. Об их влиянии свидетельствуют греческие надписи, открытые в древних британских городах, построенных римлянами. В Силчестере, римском городе в Хэмпшире, был обнаружен фундамент христианской церкви. Вообще, археологические находки этого периода очень немногочисленны: среди них – свинцовые крестильные купели и другие предметы церковного обихода, например, серебряные ложечки и чаши, служившие для Причастия.

Первое достоверное свидетельство о существовании христианства на Британских островах мы находим у Тертуллиана, который в трактате «Против иудеев» в 208 году по Р.Х. писал, что «христианство проникло в области Британии, недоступные для римлян». Следовательно, к концу II века христианство укоренилось и за пределами римского владычества. Через сорок лет Ориген, перечисляя страны, где можно найти христиан, также упомянул Британию.

Во время гонений Британская Церковь имела своих мучеников, первый из которых – Альбан, возможно, пострадавший около 304 года по Р.Х. при императоре Диоклетиане, хотя есть убедительные свидетельства того, что это произошло на сто лет раньше – при Септимии Севере. Его быстрое обращение послужило примером для подражания. Албан принадлежал к коренному населению(иногда утверждают, наоборот, что он был легионером) и стал первым национальным святым. В Веруламии (теперь Сент-Олбанс), месте его мученичества, был вскоре построен храм, вокруг которого с течением времени образовалось огромное аббатство. В южной части Британских островов существовала к тому времени организованная Церковь, о чем свидетельствует присутствие епископов Эбория Йоркского, Реституда Лондонского и Адельфия Колчестерского на Арльском соборе во Франции в 314 году, отмеченное их подписями под соборными постановлениями Британские епископы отсутствовали на I Вселенском соборе, но Афанасий Великий указывает на то, что Британская Церковь приняла никейские постановления. Представители Британской Церкви участвовали в работе Ариманского собора в 359 году. Трое из них оказались настолько бедны, что были вынуждены принять от императора-еретика Констанция денежную помощь в отличие от остальных епископов, которые, желая сохранить самостоятельность, содержали себя за свой собственный счет.

§ 3. Влияние Кельтской Церкви на распространение христианства

В конце IV века в проповеди христианства подвизался один из первых кельтских миссионеров – епископ Ниниан. Британец родом, подобно легендарному Брану, в вере он был наставлен в Риме. Ниниан считается просветителем южных пиктов. Его кафедральный собор, именовавшийся "белым домом" (Candina Casa), был посвящен святому Мартину. И это не случайно: подобно Мартину Турскому, обратившему в христианство галлов, Ниниан многих привел к вере в Истинного Бога (15,49). Candina Casa стала важным миссионерским центром, из которого последователи Ниниана продолжали его дело. Сохранилось известие о том, что несколько ирландских вождей училось при этом храме".

Пока Ниниан проповедовал на севере, еретическое учение британца Пелагия, получившее распространение на востоке острова, благодаря трудам его ученика Агриколы стало быстро распространяться на Британских островах. Пелагий считал, что первородный грех не изменил природу человека, и что человек может достичь полной святости благодаря добрым делам. Эта ересь так укоренилась, что британские христиане обратились в Галлию за поддержкой. В 429 году два епископа, Герман и Луп, отправились к ним на помощь. Как известно, епископ Герман проповедовал по всей стране и снискал такой авторитет, что был поставлен во главе британской армии, сражавшейся со скоттами и пиктами. Первым его делом было обращение и крещение тех воинов, которые не были еще просвещены верой во Христа

Когда ослабленный Рим вывел из Британии свои легионы, Церковь на Британских островах лишилась мощной поддержки и стала полагаться на свои собственные силы. Англосаксы уничтожили христианство в восточной части острова. В западной части, им неподвластной, Церковь выжила, поддерживаемая со стороны дочерней Ирландской Церкви. Теснимые тевтонскими завоевателями, кельтские племена нашли пристанище в горах Уэльса и Корнуолле. Некоторые из бриттов переселялись в на континент, Галлию в Арморику, просвещенную их предками. У бриттского автора Гильды,, жившего в первой половине VI века, сохранилось интересное свидетельство об этом переселении: «Они садились на суда, испуская громкие жалобы, и, когда ветер надувал их паруса, они пели с Псалмопевцем: «Господи! Далъ еси насъ яко овцы, снеди, и во языцехъ разсеялъ ны еси" (Пс.43,12)». По этому фрагменту можно судить о духовном состоянии кельтов, которые, будучи еще недавно язычниками, так глубоко восприняли Истину Христову.

Кельтская Церковь имела своих святых, из которых самый знаменитый – аббат-епископ Давид (520-588). Он один из четырех святых-покровителей Британских островов. Коренной житель Уэльса, епископ Давид обратил ко Христу многих обитателей этой страны. Монастыри, основанные им при содействии монахов Илтуда и Дейниолаь стали средоточием христианской веры. Христианские общества сохранялись не только на востоке Англии, но и в ее центральных областях, занятых англосаксами.

§ 4. Патрик, апостол Ирландии

Кельтское христианство, подвергшееся таким суровым испытаниям, впоследствии распространилось в Ирландии и на территории будущей Шотландии. У аквитанского летописца Проспера (431 год) находится первое упоминание о христианстве в Ирландии: «К верующим во Христа скоттам послан первым епископ Палладий, поставленный папой Целестином». Но просветительская деятельность епископа Палладия ограничилась юго-восточным побережьем Ирландии, так как через год он скончался. Апостолом Ирландии стал Патрик, посвященный епископом Германом Оксеррским (древнее название этого города – Аутиссиодор), тем самым, который боролся с ересью Пелагия. Будучи современником Ниниана, британец Патрик был христианином в третьем поколении. Похищенный пиратами в юном возрасте из дома и увезенный в Ирландию, он бежал из плена, но потом вернулся и в дальнейшем посвятил просвещению этой страны всю свою жизнь. Христианство, благодаря его трудам, распространилось в районах, до этого совершенно непросвещенных. Патрик путешествовал по стране и везде основывал монастыри. В некоторых из них еще при его жизни подвизалось по несколько тысяч монахов (Это неверно. – Нина).. Деятельность Патрика была многогранна. По преданию, он участвовал в создании ирландского кодекса законов. Он нашел подход к Верховному королю Ирландии Лоэгайре, который стал терпимо относиться к христианам. При Патрике начал формироваться так называемый кельтский обряд.

В Ирландии традиционно монастырь представлял собой такую силу, что аббат мог контролировать действия епископа. Так, аббат монастыря в Арме, основанного Патриком в 444 году, в течение нескольких столетий возглавлял Ирландскую Церковь. Время празднования Пасхи, не согласованное с практикой Рима, и обычай выбривать переднюю часть головы от уха до уха, как необходимый признак ирландского духовного лица, послужили поводом для столкновений между представителями Кельтской и Римской Церквей. Эта практика сохранялась в Ирландии и странах, подпавших под ее влияние, вплоть до VIII века.

§ 5. Ирландские миссионеры

Ирландия имела богатый духовный потенциал. Она породила многочисленных миссионеров, которые участвовали в дальнейшем распространении христианства как на Британских островах, так и в других странах. Из первой группы самый знаменитый – Колумба, из второй – Колумбан, основатель Церкви на территории Галлии – в Арморике. Колумба происходил из королевского рода Уи Нейллов. ЕКоролевское происхождение Колумбы дало его бывшему наставнику, епископу Финниану, и другим высокопоставленным духовным лицам, повод подозревать его во вмешательстве в политику. Чтобы доказать свою невиновность, Колумба предпочёл навсегда покинуть родину. В 563 году он основал монастырь на острове Иона, располагавшемся в северо-западной части Британских островов.

Ещё до 500 года по Р.Х. началось переселение из Ирландии на территорию сегодняшней Шотландии скоттов, от которых она и получила своё название. Они заняли область Аргайл вопреки противодействию пиктов. Близкие отношения Колумбы с предводителями эмигрантов с одной стороны (Потомки Фергуса Великого не были родственниками Уи Нейллов, это другое племя. – Нина). и дружба с пиктским королем Бруде с другой (после чудесного свидетельства об истинности веры Христовой в столице пиктов Инвернесе) способствовали созданию Шотландии и быстрому распространению христианской веры среди языческих кланов. Религиозным центром Шотландни стал город Глазго, основанный ранее шотландским миссионером Кентигерном.

По одной из версий, Кентигерну было дано прозвище "борзая собака" за ревностное распространение христианства среди язычников. В таком уподоблении нет ничего необыкновенного, Современник этих событий папа Григорий Двоеслов, например, проповедуя в храме мученика Лаврентия, говорил: «Иногда в Священном Писании под псами разумеются проповедники. Святые Учители... (которые) как бы языком облизывают рану душевную". Колумба скончался в 597 году – том самом году, когда на острове Танет высадился посланник Григория Двоеслова, миссионер Августин. Этот остров, принявший за полтора столетия до этого значимого события первых германских завоевателей Хенгиста и Хорсу, снова стал опорным пунктом, на этот раз духовных завоевателей – христианских миссионеров.

Римские миссионеры в англо-саксонский период

§ 1. Роль святителя Григория Двоеслова

Папа Григорий Двоеслов поручил Августину распространить христианство среди англосаксов. Грин, английский историк ХIХ (?) века, так охарактеризовал их духовное состояние: «Из всех германских пришельцев одни Англы остались чуждыми вере Империи, в разрушении которой они участвовали. Новая Англия была языческой страной. Замки и границы страны, даже дни, получили имена новых богов». Но язычество в сознании пришельцев было укоренено не глубоко. Беда Достопочтенный в рассказе об обращении англов повествует о главном жреце, который, обратившись в христианство, разрушил свой собственный храм.

В Англии борьба с суеверием проходила успешно. Начиная с середины V века, англосаксы после полуторавековой борьбы с местным населением, овладели востоком острова (до 55 параллели) и большей частью юга. Разграбленная земля была разделена на множество маленьких королевств, из которых можно выделить семь важнейших: Кент, Суссекс, Уэссекс, Эссекс, Нортумбрию, Восточную Англию (Норфолк и Суффолк) и Мерсию.

Это деление было удобно для быстрого распространения христианства среди англосаксов: за обращением короля какого-нибудь из этих королевств следовало обращение народа. Церковное общество принимало самое деятельное участие в судьбах страны. Нужно отметить, что в течение языческого периода своей истории англосаксы послужили барьером, обособившим кельтское христианство от его римских корней. Важной целью римской политики на Британских островах было восстановление утраченной связи. Когда после встречи у так называемого Августинова дуба представителей Кельтской Церкви с миссионером Августином достичь этого мирным путем как предполагалось, не удалось, была использована вражда англосаксов с туземцами – бриттами. Так, с точки зрения англа, избиение Этельфридом, королем Нортумбрии, в 615 году британских епископов и нескольких тысяч монахов было для последних «вполне заслуженным наказанием Божиим за их упорство».

Распространение христианства среди англосаксов более всего обязано Августину, Аэдану и Феодору (Теодору). Как уже было отмечено, духовным инициатором и вдохновителем этого второго обращения стал папа Григорий Двоеслов. «Еще будучи диаконом, он увидел на римском форуме продающихся англов-пленников из Дейры и предрек милость Божию их стране – избежав гнева Божия ("De ira" по-латински значит "от гнева"), они будут петь: "Аллилуия", созвучное имени их короля Аллея». Папа поразился сходству имени англов со словом «ангелы» посчитав это знаком свыше. Эта первая встреча с англами могла произойти в 586 году. С тех пор святитель Григорий Двоеслов неоднократно пытался послать миссионеров на Британские острова. Однажды он отправился во главе этой миссии сам, но через несколько дней был отозван в Рим. Став папой, он на часть своих доходов выкупал английских детей-пленников, чтобы воспитать их в христианской вере и затем отправить на родину. Но это предприятие не могло осуществиться быстро. В 596 году папа Григорий Двоеслов выбрал монаха Августина и поставил его во главе английской миссии.

§ 2. Миссионерство Августина среди англо-саксов

Хотя Августин принял свое назначение только из послушания, не имея личного пылкого желания стать просветителем англосаксов, и даже во время своего первого путешествия вернулся из Галлии в Рим, испугавшись варваров-англосаксов, в конце концов его деятельность увенчалась успехом. Королевство Кент приняло веру Христову с легкостью удивительной для деятельности латинских миссионеров. Король Этельберт был правителем, благосклонным к христианству, а его супруга Берта, дочь короля франков, открыто исповедовала христианскую веру. Этельберт охотно выслушал Августина и разрешил ему проповедовать в своем королевстве. Уже через несколько месяцев после своего прибытия в праздник Рождества Христова Августин крестил около десяти тысяч англов. Он восстановил древний храм, в котором молилась королева Берта, посвященный святому Мартину Турскому; основал при Кентерберийском соборе, метрополию, что по мнению английского исследователя, явилось поворотным событием во всей европейской истории.

При митрополии в честь апостолов Петра и Павла был основан монастырь, который принял устав святого Бенедикта Нурсийского. Сам Августин стал первым архиепископом Кентерберийским, приняв посвящение в Галлии от епископа Этерия Арльского. В 604 году архиепископ Августин возвел Мелетия и Юста на кафедры Лондона и Рочестера. Таким образом было положено начало распространению христианства среди восточных саксов. В Лондоне, столице Эссекса, Мелетий на месте храма богини Дианы устроил собор, который был посвящен апостолу Павлу.

§ 3. Епископ Павлин - просветитель Нортумбрии и его последователи

Святитель Григорий Двоеслов отправил вместе с Августином, Мелетием и Юстом Павлина, которому суждено было стать первым просветителем Нортумбрии. После миссионерской работы в течение двадцати четырех лет на юге Англии Павлин в 625 году был посвящен в сан епископа и последовал с принцессой Этельбург, будущей королевой Нортумбрии, в эту северную страну. Павлин занял в Йорке такое же положение по отношению к королевской власти, как Августин в Кентербери: он имел сильную поддержку со стороны королевы, а король Эдвин не был враждебен к христианству. Сам Эдвин крестился в Великую субботу 626 года в церкви, построенной специально для этого случая. Знать и народ быстро приняли веру Христову. Епископ Павлин часто путешествовал но Нортумбрии с евангельской проповедью, многих крестил. В Йорке он восстановил древнюю церковь апостола Петра, построенную еще римлянами.

За неутомимые труды папа Гонорий, преемник Григория Двоеслова, назначил Павлина в 634 году архиепископом Йоркским и послал ему паллиум. Но ситуация в Нортумбрии неожиданно изменилась: после смерти короля Эдвина наступила языческая реакция. Архиепископ Павлин вынужден был удалиться на юг. В Нортумбрии остался только диакон Иаков, который служил невзирая на угрозу смерти. В это же время христианство утвердилось в Восточной Англии, просветителем которой стал бургундский епископ Феликс при поддержке короля Сигберта, принявшего христианство в Галлии при чрезвычайных обстоятельствах. Епископ Феликс прибыл в Англию в 630 году и установил свою резиденцию в Дунвиче. В этом городе известна основанная им школа. Ему помогал странствующий ирландский монах Фурса. Но окончательное обращение этого края наступило позднее. В королевстве Уэссекс был апостолом, епископ Бериний. Он трудился там в течение двадцати семи лет. Его работа также не увенчалась немедленным успехом. Язычество медленно отступало перед христианством. В VII веке самым мощным оплотом язычества была Мерсия. Ее король Пенда в войне с Нортумбрией преследовал не только политическую, но и религиозную цель – уничтожить христианскую веру. Победив Эдвина, Пенда восстановил язычество в Нортумбрии, но ненадолго – всего лишь на год, «страшный год», по выражению Беды Достопочтенного. Освальд, знаменитый нортумбрийский король, победил Кадваллона (Кадваллон – валлийский король, христианин, союзник язычника Пенды. Погиб в 634).

Накануне сражения он установил деревянный крест и долго молился перед ним. При Освальде христианство вернулось в Нортумбрию, но ориентировалось уже не на Римскую, а на Кельтскую Церковь, к которой принадлежал монах Аэдан, призванный на апостольское служение среди англосаксов с острова Иона.

На острове Линдисфарн, близ берегов Берникии, Айдан основал епископскую кафедру. Линдисфарн сразу же стал мощным миссионерским центром. С этого Святого Острова, прозванного так впоследствии, монахи разошлись по языческим государствам. Они строили грубые деревянные церкви, вокруг которых в скором времени возникали монастыри. Одним из них с 657 по 680 год управляла известная аббатисса Гильда. Сам король Освальд принимал участие в проповеди, переводя не всегда понятные англам речи кельтских миссионеров. Вследствие мощного импульса с севера был просвещен и Эссекс. Миссионер Кедд(Чадд) стал его первым епископом и основал два монастыря и несколько церквей, одна из которых сохранилась вплоть до настоящего времени. Мерсия приняла христианство при Пенде, короле Средней Англии. Духовным центром этой области стал Личфильд, епископом которого был поставлен шотландец Диума.

§ 4. Объединение церковной жизни архиепископом Феодором (Теодором) и торжество Римской Церкви во всей Англии

Последним из английских королевств был обращен Суссекс. Это произошло во время правления архиепископа Феодора, пытавшегося ввести единообразие в церковную жизнь всей Англии. Беда Достопочтенный подробно описывает деятельность епископа Вилфрида, прибывшего в Суссекс с севера по причине разногласий с Феодором. Епископ Вилфрид приучил жителей Суссекса к рыболовству; выкупал из плена рабов. В самый день крещения народа, как сообщает Беда Достопочтенный, "большой ливень освятил землю", истощенную трехлетней засухой. Эти действия привлекли сердца южных саксов к христианству, и в скором времени в Селсее, сердце Суссекса, был основан монастырь.

К концу VII столетия по Р.Х. христианство было проповедано почти по всей территории Британских островов. Его укреплению препятствовало не столько сопротивление язычества, сколько конфронтация между Кельтской Церковью и Римской. В 663 году на соборе в Уитби нортумбрианский король Осви поддержал римскую партию, во главе с епископом Вилфридом и диаконом Иаковом. Линдисфарнский епископ Колман, защищавший кельтский обряд, вынужден был покинуть свою резиденцию и удалиться вместе с ирландскими монахами на остров Иона, а потом в Ирландию. Внешне влияние Кельтской Церкви на распространение христианства на Британских островах прекратилось.

Но святость, простота и строгость ее миссионеров навсегда сохранились в народной памяти. Один из них – Кутберт. Его личность необычна: с одной стороны, он по всем признакам принадлежал к Кельтской Церкви – оказывал предпочтение монашеству, вел отшельнический образ жизни, хотя был епископом, был строг и безыскусен. Но вместе с тем он подчинился юрисдикции Римской Церкви и понимал необходимость церковного единства. Он говорил: «Не имейте евхаристического общения с теми, кто отделяется от единства вселенского мира».

Так завершилось распространение христианства на Британских островах. Церковное согласие, как и государственное, было достигнуто позднее. История Англии последующего времени – судья его действительности. Знаменитый английский поэт Вильям Блейк в стихотворении говорит о построении горнего Иерусалима «на Англии зеленой и славной земле». Сохранился ли он? В последующие века история Английской Церкви как части западного христианства – это история отпадения католичества от Единой Церкви в XI веке, англиканства от Рима в ХVI веке; в ХVII веке Англия стала родиной баптизма, а в ХVIII – методизма.

Дальнейшая история заслонила от нас первый удивительный период жизни Английской Церкви, когда в разных уголках Британский островов воссияло множество подвижников благочестия, исполнявших Евангельскую заповедь: «Шедше убо, научите вся языки, крестяще ихъ во имя Отца и Сына и Святаго Духа, учаще ихъ блюсти вся, елика заповедахъ вамъ, и се азъ съ вами есмь во вся дни до скончанiя века. Аминь» (Мф. 28, 19-20).

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Как уже отмечалось, в советское время церковно-исторической науке был нанесен огромный ущерб. В результате практически полностью была утеряна уникальная теория церковно-исторического познания. Многие современные историки, пусть даже и занимающиеся церковью, часто исследуют ее методами, присущими сугубо светской истории, не задумываясь над задачами церковной истории. Очень часто вопрос об истории церкви возводится в социально-классовую плоскость, отражая тем самым полную оторванность, ошибочность и даже крайнюю ущербность таковых изысканий.

На самом деле, «задача церковной истории состоит в том, чтобы прагматически изложить весь ход изменений и развития, которые претерпела Христианская Церковь, а также представить воздействие, оказанное ею на иные человеческие отношения, и тем самым обосновать их этическое и богословское значение. Как время состоит из мгновений, так и история состоит из изначально взаимосвязанных состояний (zustand). Каждое состояние опирается на два типа условий. К внутренним принадлежит, прежде всего, связующая религиозная вера, как она развилась научно и как она пребывает среди членов Церкви, а также совокупность религиозных обычаев и общественное устройство; к внешним условиям – внешнее распространение Церкви и ее соотношение с другими обществами, в частности с государством. Все эти отдельные условия, зависящие друг от друга, поскольку сформировались в непрерывном взаимовлиянии, обуславливают собственное историческое развитие».

И очень важно не забывать, что история имеет своим предметом церковь, а церковь есть «столп и утверждение истины» (1. Тим. III, 15); каждый видит истину в той церкви, или учении, идеологии, к которой сам принадлежит, что может служить в известной степени препятствием для объективности. Однако причина недоразумения заключается в том, что вместо исторического понятия о церкви исследователи всегда ставят понятие чисто догматическое. Поэтому церковно-историческая наука, естественно, заинтересована тем, чтобы и сам Абсолют Христианского начала ввести в историческую связь и, насколько это вообще возможно, разложить его на его естественные элементы.

Да, этот прием, во всяком случае, неизбежен даже при чисто догматическом воззрении: и оно нисколько не решает вопроса, почему Абсолют, которым начинается история христианства, именно на этом пункте вступает во всемирную историю. А этим открывается ряд вопросов, на которые можно отвечать только с исторической точки зрения. «Следовательно, первая задача истории христианской церкви состоит, во всяком случае, в том, чтобы с того пункта, на котором христианство вступает во всемирную историю, ориентироваться насчет его исторического положения». А для этого нужно обратить внимание на то, нет ли в самом христианстве чего-нибудь такого, что, с одной стороны, принадлежит к самому существу христианства, а с другой – выражает общий характер времени его появления. И чем определеннее будут выдвинуты эти пункты соприкосновения, тем более ясный свет падает и на историческое происхождение христианства.

Эти точки соприкосновения были верно определены немецким церковным историком Бауром. «Христианство вступает в историю именно тогда, когда римская империя объединила все народы тогдашнего цивилизованного мира, установила между ними известные, более тесные отношения, вследствие которых должны были сгладиться особенно резкие черты национальной исключительности.

Таким образом, явился тот политический универсализм, который составляет существенно важный прецедент универсализма религиозного. Единство политического строя в связи с всемирным распространением греческого образования предварило христианство не внешним только образом (подготовив безопасные пути сообщения и общепонятный язык), но глубоко внутренним образом, сломив международную рознь, возбудив в народах сознание их единства. А это составляет полную аналогию с характером христианства как «всеобщей формы религиозного сознания». Христианство застает язычество в состоянии полного разложения, и это – результат греческой философии, и не всецело дурной результат: каждый процесс разложения есть вместе процесс новообразования. Формы религии распадались, потому что не выдержали более широкого содержания, того высшего духа, который внесла в них философия. Как результат этого философского развития, «ко времени появления христианства твердо стояла как общепризнанная истина мысль, что человек есть нравственный субъект, имеющий определенную нравственную (жизненную) задачу жизни. И христианство есть главный пункт, в котором сошлись различные, но имеющие одну цель направления и нашли самое содержательное выражение. Таким образом, направления, самые разнообразные по исходному пункту, совпадают в одном главном пункте, и христианство, взятое в его всемирно-исторической связи, является как естественное единство этих всех элементов, которые при всем их многообразии, принадлежат к одному и тому же потоку развития, и это течение чем дальше – тем больше и острее выделяют из себя все, что носит печать частного и субъективного, и, наконец, находит себе выход только там, где лежит начало христианства.

Андрей Мельков, МПГУ

По материалам: bretagne.celtic.ru